什么叫阳明心学？

1. 什么叫阳明心学？

阳明心学是明代著名思想家王阳明的心学思想。其精神内涵包括“心外无物，心即理”、“知行合一”、“致良知”等。
阳明心学诞生后，王阳明兴办龙冈书院，授徒讲学，声名远播，后又受到贵州提学副使席书的邀请，讲学于贵阳书院。
阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。


扩展资料：
根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
参考资料：百度百科-阳明心学、百度百科-王守仁（明代思想家、军事家，心学集大成者）

2. 阳明心学

王阳明先生是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己体悟加以完善，形成独具一格的“心学”体系。王阳明的思想一出世，便产生巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说:“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”
  
 几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言，21世纪是王阳明的世纪。
  
 让我们通过60句阳明语录来了解王阳明:
  
 一、立什么样的志就是什么样的人
  
 年轻的时候王阳明志向高远，爱好广泛，是一个天赋卓绝的年轻人，这样的年轻人却有着一身傲骨，宁可蹲大狱，也要为正义说话。
  
 1、第一等事应是读书做圣贤。
  
 2、世人以落第为耻，我却以落地动心为耻。
  
 3、我以超脱了得失荣辱，只是还无法超脱生死。
  
 4、昨日衣莽戴玉，大家都说荣耀，可脱衣就寝，就是一身穷骨头，何曾添的分毫？所以，荣辱不在人，人自迷耳。
  
 5、人非要经历一番不同平时的劫难才能脱胎换骨，成为正真能解决问题的人。
  
 6、为了自己能相信正义要勇敢去拼，不要做缩头乌龟，否则就是活千年，不过是千年的禽兽。
  
 7、人人都是圣人，谁也不比别人差。
  
 二、空想而不实践，就是一场空
  
 王阳明年轻时痴迷于佛教，吸取许多禅师思想，但等到他心学大成后，却对佛学大加批判，认为只在心上做，终是无用。
  
 1、禅宗说了‘人人都有佛性’后就枯坐，什么都不管了。说了‘佛向心头做’后就真的在心头做，不去实践”而我说了‘在心上用功’后，必须去实践。
  
 2、佛道之学和圣学只是一张纸的距离，所以不容易辨别，只需要立志于圣学，将来必能看透。
  
 3、亲情与生俱来，如果真能抛弃，就是断灭种性。
  
 4、佛教徒总说自己不执着于‘相’，其实这些都是执着于君臣、父子、夫妻的‘相’，所以他才逃避。
  
 由于工作原因先发一半剩下的晚点补发

3. 阳明心学

儒家学说在宋代分出了两支，即理学和心学。理学由程颐开创，在朱熹手里完成；心学，则由程颢开创，经陆九渊发展，最终由王阳明完成。
  
        王守仁的宇宙概念中，宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。这样，当然就没有，朱熹如此着重强调的、抽象的理世界的地位。
  
        王守仁也主张心即理，他说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”又说：“心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”从这些话，可以更清楚地看出朱熹与王阳明的不同，以及两人所代表的学派的不同。根据朱熹的系统，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。可是不能反过来说。但是王守仁所说的，恰恰是反过来说。根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。如此，则心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
  
 明德与致良知
  
 王守仁用这样的宇宙概念，给予《大学》以形上学的根据。《大学》有所谓“三纲领”、“八条目”。三纲领是：“在明明德，在亲民，在至于至善。”王守仁将“三纲领”归结为“一纲领”：“明明德。”
  
 明德，不过是吾心之本性。一切人，无论善恶，在根本上都有此心，此心相同，私欲并不能完全蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就总是自己把自己显示出来。“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉”，就是说明这一点的好例。我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为“良知”。我们需要做的一切，不过是遵从这种知的指示，毫不犹豫地前进。因为如果我们要寻找借口，不去立即遵行这些指示，那就是对于良知有所增损，因而也就丧失至善了。这种寻找借口的行为，就是由私意而生的小智。周敦颐、程颢都提出过同样的学说，但是王守仁在这里所说的，则给予这个学说以更有形上学意义的基础。
  
 据说，杨简（1226 年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”不妨顺便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派使用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不知道如何是本心。杨此时任富阳主簿，谈话中间还要办公。他断了一场卖扇子的官司后，又面向陆九渊，再问这个问题。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如斯耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。
  
   有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他：“请告诉我，我的良知在哪里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为什么不把裤子也脱掉？”贼犹豫了，说：“这，好像不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的良知！”
  
 这个故事没有说，通过谈话，这个贼是否发生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人觉悟的标准方法。两个故事说明人人都有良知，良知是他本心的表现，通过良知他直接知道是为是、非为非。就本性而言，人人都是圣人。为什么王守仁的门徒惯于说“满街都是圣人”，就是这个缘故。
  
 这句话的意思是，人人有做圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是“致良知”。因此，“致良知”就成了王学的中心观念，王守仁在晚年就只讲这三个字。
  
 
  
  
 正事（格物）
  
 《大学》还讲了“八条目”，是自我精神修养的八个步骤。头两步是“致知”、“格物”。照王守仁的说法，“致知”就是“致良知”。自我的修养，不过是遵从自己的良知而行罢了。
  
 
  
  
 对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不相同。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”。他以为，致良知不能用佛家沉思默虑的方法。致良知，必须通过处理普通事务的日常经验。他说：“心之所发便是意。……意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”物有是有非，是非一经确定，良知便直接知之。我们的良知知某物为是，我们就必须真诚地去做它；良知知某物为非，我们就必须真诚地不做它。如此正事，就同时致良知。除了正事，别无“致良知”之法。《大学》为什么说“致知在格物”，理由就在此。
  
 
  
  
 “八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是正事、致良知，皆以至诚行之。如果我们寻找借口，不遵从良知的指示，我们的意就不诚。这种不诚，与程颢、王守仁所说的“自私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也无非是诚意。
  
 
  
  
 其余四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身同样是致良知。因为不致良知，怎么能修身呢？在修身之中，除了致良知，还有什么可做呢？致良知，就必须亲民；在亲民之中，除了齐家、治国、平天下，还有什么可做呢？如此，“八条目”可以最终归结为“一条目”，就是“致良知”。
  
 
  
  
 什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
  
 
  
  
 用敬
  
 由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。
  
 
  
  
 这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘诚然。’”
  
 
  
  
 照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破碎地从格物出发。在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。陆王学派把这种做法比做烧火做饭，锅内无米。
  
 
  
  
 可是，对于这一点，程朱学派可能这样回答：若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法，就是只靠顿悟。程朱学派认为，此法是禅，不是儒。
  
 
  
  
 程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。用不着另做别的事；只需要自己信得过自己，一往直前。陆九渊的口吻也很相似，他说：“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。”这样做的时候，即使是孔子的权威，也无需尊敬。陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的继续。
  
 
  
  
 对佛家的批评
  
 可是，陆王学派和程朱学派都激烈地批评佛学。同是批评，两派仍有不同。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空里面需有道理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用。譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面。释氏之见正如此。”又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说具体世界是空的，并不是没有根据的，因为具体世界的事物的确是变化的、暂时的。但是还有理，理是永恒的、不变的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不知道，理是真实的，因为理是抽象的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
  
 
  
  
 王守仁也批评佛家，但是从完全不同的观点来批评。他说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”他又说：“佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。……〔佛〕都是为了君臣父子夫妇著了相，便需逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾著父子君臣夫妇的相？”
  
 
  
  
 若顺着这种论证推下去，我们可以说，新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持道家、佛家的基本观念。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。

4. 阳明心学当中我们到底学到了什么？

第一、
  
 心，是身之主宰（最根本）：
  
 圣人之道，吾性自足
  
  
 
  
 
  
 心体现在起心动念上，起心动念决定意识、语言、身行，意识、语言、身行决定了事，所有的事汇集起来就是人生。
  
  
 
  
 
  
 阳明先生在龙场悟道后，用百千种方便路径告诉我们“圣人之道，吾性自足”“心是身之主宰”。心中拥有无尽的宝藏，因而我们每个人都是无比的富有，生命都是如此充满希望。
  
  
 
  
 
  
 第二、
  
  
 去得一份贪欲，复得一份天理
  
  
 
  
 
  
 如何能够开启自己的心中宝藏呢？就是遵循种瓜得瓜、种豆得豆，行为作用与反作用的真理。
  
  
 
  
 
  
 当初一些企业家（包括学历不高的企业家学习者）和我们一起读诵原文，遇到不认识的字就跳过去，就算有10%、20%的文章读不懂，也还有80%、90%的内容足以滋养我们的生命，让这颗心得以焕然一新。
  
  
 
  
 
  
 所以，人人可学、事事可炼，天理日明、智慧日增。有智慧，事情就好办了。智慧从何而来？就是把心上的灰尘去掉，去除一分贪欲、复得一分天理。这就是大道至简之路。
  
  
 
  
 
  
 人生成长、生命建设就在于此，明心的功夫让我们不断地明白“心是身之主宰”“圣人之道，吾性自足”，借助行为作用与反作用可以开启心中宝藏。而净心，就是“去得一分贪欲，复得一分天理”，就是这么一个“加减法”，使得我们整个生命都随之变化。
  
  
 
  
 
  
 通过明心和净心，使得生命上升一个又一个的台阶，我们的生命如此充满希望！

5. 阳明心学的影响到底有多大？

6. 王阳明心学谁讲的比较好？

郦波老师讲的好。《王阳明心学》是2013年湖南人民出版社出版的图书，作者是王觉仁。该书用通俗易懂的语言解读阳明心学的传世典籍《传习录》，深入浅出地阐释阳明心学心即理、知行合一、致良知的核心理念。

内容简介
阳明心学集儒、释、道三家之大成，是500年来中国人最精妙的神奇智慧。王阳明创立阳明心学，参透世事人心，终成一代圣哲。
曾国藩研习阳明心学，编练湘军进攻太平天国，历时十二年克尽全功，再造乾坤；稻盛和夫将阳明心学应用于现代企业管理，缔造了两家“世界500强”企业，成为日本“经营之圣”。

7. 王阳明的心学到底是什么？

王阳明心学有三个部分：心即理、知行合一、致良知。
心即理：王阳明年少时候还是程朱理学的天下，那时主张格物穷理，认为理是通过格物求来的。但是王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。后来王阳明在龙场，置身石棺之中，才终于悟到，万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。
知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。
致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
王阳明生平简介
王阳明一般指王守仁，王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。弘治十二年（1499年），中进士，起家刑部主事，历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督、南京兵部尚书、左都御史等职，接连平定南赣、两广盗乱及朱宸濠之乱，获封新建伯，成为明代凭借军功封爵的三位文臣之一。嘉靖八年十一月（1529年1月9日），逝世，时年五十七。明穆宗继位，追赠新建侯，谥号“文成”。万历十二年（1584年），从祀于孔庙。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成 。王守仁的阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。

8. 阳明心学到底好在哪里呢？

先说第一方面，王阳明的心学是全面继承和发展了陆九渊的思想，所以，历史上有“陆王心学”之说。当然，王阳明所继承的陆九渊的思想只是主要的方面，而他所继承和发挥的是整个两宋理学家们的思想，特别是扬弃了二程（程颐、程颢）和朱熹的思想。
据说，王阳明在十五、六岁的时候便开始阅读朱熹的著作，开始钻研朱熹的“格物致知”理论，他曾在他的朋友的院子里对着竹子“格物”了七天，病倒了，但依然并没有能悟到物的道理，弄不清“理”在哪儿。知道他三十几岁时，因上书要求制止宦官专权而被贬到贵州龙场任驿丞，王阳明在龙场日夜静思，才悟出了心学的真正道理。这就叫“龙场悟道”。

“龙场悟道”
由此，王阳明认为按朱熹说的方法去“格物”，是行不通的，只有按他自己的悟，才能悟出道理，“格”竹子是错的，“竹子”里没有“理”，“理”其实就在自己心中，依此，王阳明提出了他的哲学的基本理念——“心即理”。这就是王阳明心学的理论基点。
所以，在王阳明看来，“理”不在外部事物，而在人的心中，是心中的道德良知。王阳明说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”（《传习录》）他认为，理不是朱熹说的“天理”而是人心中的道德意识。
王阳明据此而把他的理论传播给他的学生，建立了新的心学，并提出了“知行合一”理论。他认为，真正的“知”，是一定能够“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的。王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”（《传习录》）知与行其实都是一种功夫，他说：“知行原是两个字，说一个工夫”，当然，二者既有区别，又是本质一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”知和行是不能隔离的，先知而后行是不对的。

阳明讲学
在王阳明看来，知中有行，行中有知，不可分离；知识行的出发点，是用以指导行的，而真正的知不但能行，而且已在行中；行是知的归宿，是知的实现，而真切笃实的行已自明察知在起作用；知行工夫统一的目的，就是去除“不善的念”，使心恢复善性，因而，知行统一就是“致良知”，而“吾心良知”即是“天理”，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节。
王阳明主张依照自己的本心去做事，而本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头。他说：“尔那一点良知 ，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物'的真诀，‘致知'的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？”（《传习录》）
日常生活中，看到小偷偷东西，会去制止；看到孤寡老人行动艰难，会去帮忙等，这即是依本心而行，是良知的表现。
王阳明把他的“致良知”学说概括为“四句诀”：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》第256页）指出了“致良知”的真谛。
可见，王阳明的心学的第一个“好”，就在于继承和发挥了陆九渊的思想，扬弃了“二程”、朱熹等人的思想，提出了新的心学学说，重新解释了“格物致知”“知行合一”说法，创造性地提出了“致良知”学说。
王阳明的心学代表了宋明理学发展到成熟透彻的阶段，同时也“终结”了宋明理学，他以“心即理”的根本观点使理学发展透彻，认为“天理”就在“心中”，这其实是从内部否定了理学，为明清实学的兴起提供了理论前提。“务虚”理论熟透了，便迎来对“务实”的追求。这是王阳明心学在理学史上发展的“好”处。
再说第二方面，王阳明有什么理论创新呢？就是说，他的哲学有什么特别的“好”呢？
笔者认为，王阳明对《尚书·大禹谟》所记载的帝舜传给大禹的“十六个字诀”从心学方面的创新性解释，最能体现他的理论贡献。王阳明明确地解释说：
“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中'。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中'矣。”（王阳明《重修山阴县学记》）